Talavan-familjens bro: Hur Taiwans siraya återkrävade sitt namn efter 350 år

I september 2017 dokumenterade en fotograf Talavan-familjen vid Green Valley Siraya Park i Tainan, mellan berg och vatten. En enkel flytande bro konstruerad av vattenrör och bambu spände över dammen och sjönk flera centimeter vid varje fotstegs tyngd, vilket skapade en påtaglig känsla av osäkerhet. När fotografen frågade om han fick fotografera familjen på bron, samtyckte Cheng-hiong Talavan, då 85 år gammal, omedelbar. Hela familjen steg försiktigt upp på den svajande konstruktionen—dottern Uma Talavan i spetsen, barnbarn följde morföräldrar, alla höll varandra i händerna för ett familjeporträtt. På vägen att återuppliva siraya-kulturen arbetade tre generationer av Talavan-familjen hand i hand, precis som på fotografiet, mot gemensamma mål.

Nio år senare, den 30 juli 2026, blev siraya-folket på Taiwan öns 17:e officiellt erkända ursprungsbefolkning genom ett regeringsdekret. Det var första gången en slätt-ursprungsbefolkning—känd som pingpu—hade uppnått denna status. Taiwans premiärminister Cho Jung-tai godkände det officiella erkännandet, som bekräftade siraya-folkets kollektiva rättigheter före Taiwans dag för ursprungsbefolkningar den 1 augusti. Erkännandet kom under Pingpu Indigenous Peoples Status Act, som parlamentet hade antagit i oktober 2025.

Vägen till det ögonblicket sträckte sig över decennier av juridisk kamp och kulturell återuppväckelse. Siraya tillhörde den austronesiska språkfamiljen och talade ett särskilt språk känt som sinckan, som dokumenterades genom romanisering av missionärer under den nederländska kolonialperioden från 1624 till 1662. Liksom andra ursprungsbefolkningar på Taiwan var siraya-samhället matriarkalt. Namnet Namnet Taiwan själv härstammar från siraya-språket—en nederländsk expeditionsflotta från början av 1600-talet ankrade vid en plats kallad Dayuan, en variant av Namnet Taiwan, som kommer från siraya-tungan.

Men århundraden av kolonialt styre nästan utplånade allt detta. Efter att hamnen i siraya-området annekterades 1683 av Qing-dynastins Kina ledde gradvis ackulturation till att sinckan-språket föll ur bruk. Under Qing-perioden tvingade regeringen siraya-folket att överge sitt modersmål, underkasta sig manchu-härskare genom att raka sitt hår, lära sig det kinesiska språket och anta han-efternamn, ritualer och kultur. Under den japanska kolonialperioden från 1895 till 1945 fortsatte japanska administratörer att dela upp de austronesiska ursprungsbefolkningarna i två huvudkategorier: slätt-ursprungsbefolkningen eller pingpu-folken, som tillsammans med han-bosättare betraktades som infödingar, och berg-ursprungsbefolkningen eller takasago-folken, som bestod av nio unika etniska grupper.

Pingpu-folken betraktades som väl assimilerade med han-kinesiska befolkningen och nekades i stort sett inte bara officiell ursprungsbefolkningsstatus utan också juridiska skydd, resurser och andra förmåner. Regeringens vägran att erkänna pingpu-folken som ursprungsbefolkning motiverades med påståndet att de hade assimilerats in i han-kinesisk kultur genom giftermål och att ett inflöde av nya ursprungsbefolkningsmedlemmar skulle utöka poolen av privilegierade medborgare, eftersom ursprungsbefolkningar på Taiwan är berättigade till reserverade platser i lagstiftningen samt sociala och utbildningsförmåner genom positiv särbehandling.

Utrymmet för pingpu att kämpa för erkännande öppnades först efter att Taiwan började demokratiseras i början av 1990-talet. Vågor av ursprungsbefolkningsrättsrörelser uppstod och förde med sig väsentliga policyförändringar. Den nedsättande termen bergssamhällen ersattes med bergssamhällen ersattes med ursprungsbefolkningar 1994; det obligatoriska registreringssystemet för han-efternamn avskaffades 1995; en kabinettnivå Council of Indigenous Peoples etablerades 1996 för att samordna relaterade frågor; ursprungsbefolkningarnas kollektiva rättigheter kodifierades 1997; och ursprungsbefolkningarnas rätt till utbildning kodifierades 1998. Pingpu-efterkommares anspråk på ursprungsbefolkningsstatus hade dock skjutits upp eftersom deras förfäders land var slätt med utvecklingspotential.

Genomslaget kom genom domstolarna. Efter en serie avslag från lägre domstolar och överklaganden från siraya-grupper avgjorde Författningsdomstolen i november 2022 att det var grundlagsvidrig för regeringen att utesluta pingpu-gemenskaperna från officiell ursprungsbefolkningsstatus. Domstolen gav lagstiftaren tre år på sig att utarbeta lagstiftning i frågan. Parlamentet antog slutligen den långväntade lagen i oktober 2025, och det tog ytterligare nio månader innan den verkställande makten tilldelade siraya officiell status.

Historien om siraya-kulturell återuppväckelse kretsar kring Talavan-familjen, vars engagemang sträcker sig över tre generationer. Cheng-hiong Talavan grundade Tainan Pepo Siraya Culture Association 1999 för att rekonstruera siraya-folkets historiska arv och bevara deras kultur genom muntlig historia och insamling av reliker. Han ägnade sitt hela liv åt att uppmuntra efterkommarna av pingpu-ursprungsbefolkningar att väcka till medvetande om sin identitet.

Återhämtningen av sinckan-språket vilade på historiska dokument. År 2006 tillkännagav Taiwans Academia Sinica-historiker och lingvister att deras forskarlag hade dechiffrerat upp till 80 procent av de 187 så kallade sinckan-manuskripten, en samling dokument från 1600- och 1700-talen skrivna på det språk som talades av siraya-folket med ett romaniseringssystem som infördes av nederländarna. För att omvända siraya-folket till kristendomen hade nederländska missionärer studerat siraya-språket, utarbetat ett romaniserat skriftsystem för att registrera det, lärt siraya-folket hur man använder det och börjat översätta Nya testamentet till siraya-språket. Kopior av nederländska missionärers översättning av Matteusevangeliet till siraya har överlevt, och flera av manuskripten är tvåspråkiga, med sida vid sida-versioner av siraya och kinesiska versioner av innehållet.

Cheng-hiongs dotter Uma Talavan och hennes man Edgar Macapili, som är medlem av Bisaya-ursprungsbefolkningen på Filippinerna, gav sig ut på att dechiffrera sinckan-språket genom ord-för-ord-översättning av en siraya-översättning av Sankt Matteus evangelium skriven av tidiga nederländska missionärer till engelska, nederländska och bisaya, ett austronesiskt språk som liknar sinckan. Macapili, ursprungligen musiker, förvandlade sig själv till en lingvistisk forskare. Han jämförde texter på nederländska, engelska, siraya och bisaya ord för ord och fras för fras, och mötte ett grundläggande hinder: när nederländarna skrev ned siraya-språket på 1600-talet hade deras eget stavningssystem ännu inte standardiserats, vilket gjorde det nästan omöjligt att veta hur orden faktiskt lyddde.

Det tog Macapili mer än sju år, då han arbetade långt in på nätterna vid otaliga tillfällen, att slutföra sin Siraya Glossary: Based on the Gospel of St. Matthew in Formosan (Sinkan Dialect), a Preliminary Survey, som innehåller mer än 3 000 siraya-ordförråd. Macapili återkallade sitt intryck av sinckan och sa att språket var som modern eller äldre syster till bisaya-språket—de hade en familjerelation, och dessutom var siraya renare, då det inte hade påverkats av alltför många främmande termer. Först efter att Macapilis ordbok var slutförd kunde det finnas läroböcker, illustrerade böcker, fickböcker, ljudböcker, utbildning av lärare och slutligen införandet av siraya-språkklasser i den formella utbildningscurrikulumen 2016.

Med språket delvis återhämtat började Talavan-familjen skapa utbildningsmaterial. De skrev barnböcker och sånger på sinckan, introducerade det ordförråd som Macapili mödosamt hade rekonstruerat för en ny generation som aldrig hade hört det talas. Den tredje generationen, systrarna Euphony och Lici Talavan, lärde sig taiwanesiska och siraya sida vid sida från tidig barndom och har ägnat sig åt att återuppliva siraya-kulturen och sprida medvetenhet. Cheng-hiong Talavan ledde den yngre generationen i att sjunga en forntida siraya-sång, ett ögonblick som fångades i en YouTube-video som senare skulle cirkulera bland siraya-efterkommande som återanslöt sig till sitt arv.

Sedan grundandet 1999 har Tainan Pepo Siraya Culture Association varit aktiv i många projekt. En aktivitet värd att notera är diktskrivning, där de flesta dikter är skrivna på mandarin eller taiwanesisk hokkien men innehåller ord från siraya, vilket främjar medvetenhet om språket bland barn.

Vägen till erkännande var omtvistad. Siraya-civilsamhällesgrupper tog ställning mot ett försök från KMT att skapa en ny juridisk kategori kallad Pingpu Indigenous, och höll en presskonferens om saken. Grupperna motsatte sig vad de såg som en separat och potentiellt underordnad klassificering som skulle skilja dem från andra officiellt erkända ursprungsbefolkningar, och fruktade att det skulle begränsa deras tillgång till samma skydd och förmåner. Insatserna för erkännande sträcker sig bortom symbolisk status. Det uppskattade antalet pingpu-människor är oklart, även om vissa räkningar placerar antalet på 980 000, vilket är omkring 4 procent av den taiwanesiska befolkningen. Över 10 000 individer i Tainan County hade tidigare identifierat sig själva som siraya i väntan på officiell status.

Från mitten av augusti 2026 hade tusentals berättigade efterkommande i södra Taiwan slutligen den juridiska rätten att registrera sin sanna etniska identitet på sina nationella identitetskort. Enligt Council of Indigenous Peoples, en ministerienivå-myndighet, kunde berättigade siraya börja registrera sin ursprungsbefolkningsstatus i mitten av augusti. En mor och dotter i Tainan blev de första personerna att slutföra sin officiella registrering som siraya efter att regeringen erkände gruppen. Modern, Mai Fang-chi, och dottern, Shih Ya-hsin, slutförde sin registrering vid Council of Indigenous Peoples kontor, deras namn nu officiellt registrerade som siraya på deras nationella identitetskort—ett dokument som skulle ha varit omöjligt att få bara några veckor tidigare.

Behörighetskraven för siraya-registrering lutar tungt på prejudikat. Sökande eller deras direkta förfäder måste ha varit registrerade som slätt- eller assimilerade ursprungsbefolkningar eller assimilerade ursprungsbefolkningar under japanskt styre, och de måste ha varit registrerade som bosatta i siraya-regioner under den tidsperioden. Siraya-identitetens nästan-utrotning var inte en fråga om biologisk assimilation, utan snarare en avsiktlig administrativ formatering som sträckte sig över flera kolonialregimer.

En medlem av Talavan-familjen, under användarnamnet @miss5langs, artikulerade betydelsen av erkännandet i ett inlägg på Threads. Familjemedlemmen skrev att siraya-folkets erkännande av ursprungsbefolkningsstatus inte var avsett att utesluta någon eller skapa splittring, utan snarare för att säkerställa att namn som en gång doldes av historien slutligen kunde ses igen. Hen hoppades också att genom denna identitetsåterställning fler människor skulle vara villiga att lära sig om Taiwans sanna historia, förstå de vägar som pingpu-folken hade gått, förstå varför deras språk och kulturer hade försvunnit, och inse att dessa folk inte plötsligt dök upp—de har alltid varit här. Familjemedlemmen tillade att även om hen nu bor utomlands skulle hen fortfarande stolt berätta för dem omkring hen att hen är från Taiwan och siraya, inte för några förmåner eller någon etikett, utan helt enkelt för att detta alltid har varit hennes namn.

Jolan Hsieh, en forskare i ursprungsbefolkningsstudier vid National Dong Hwa University på Taiwan som också är känd under sitt siraya-namn, Bavaragh Dagalomai, varnade för att juridisk status bara är en början. Hon sa att effekten av erkännandet kunde vara djupgripande, men att erkännandet i sig bara var början. Hsieh presenterade officiellt erkännande främst som en process för att återställa en relation mellan staten och ett folk vars identitet hade raderats ut.

Sakizaya, erkända som Taiwans 13:e ursprungsbefolkning 2007, utgör en varningsprecedens. Även om petitionen genom vilken Sakizaya framgångsrikt fick erkännande som en unik etnisk grupp 2007 gjorde anspråk på totalt 15 000 medlemmar, hade färre än 900 Sakizaya registrerat sig vid slutet av 2015. Gapet mellan de som var berättigade och de som faktiskt registrerade sig tyder på att officiellt erkännande inte automatiskt översätts till omfattande deltagande bland medlemmar i gemenskapen, och siraya kan möta liknande utmaningar när de arbetar för att föra efterkommande in i det formella systemet.

Siraya är inte ensamma i sin kamp. Förutom siraya klassificeras Kavalan, Ketagalan, Taokas, Pazeh, Papora, Babuza, Hoanya och Makatau-grupper som pingpu, och de arbetar också för att ansöka om officiellt erkännande av sin ursprungsbefolkningsstatus. Åtta andra pingpu-grupper har för närvarande ansökningar som väntar på granskning av Council of Indigenous Peoples.

Det juridiska erkännandet utlöser djupgripande kulturella och utbildningsmässiga förändringar. National Museum of Taiwan History har redan tillkännagett specialiserade utställningar planerade för 2027 för att dokumentera siraya-folkets samtida återuppväckningsinsatser. President Lai Ching-te, som stödde siraya-folkets push för erkännande under hans tidigare roller som borgmästare i Tainan och som vicepresident, kallade ögonblicket historiskt. I ett inlägg på Facebook den 1 augusti, observerad som Taiwans dag för ursprungsbefolkningar, beskrev han erkännandet som en viktig milstolpe i strävan efter historisk och övergångsmässig rättvisa för ursprungsbefolkningar.

I klassrum över hela Tainan lär barn nu sinckan tillsammans med mandarin och taiwanesiska, sittande vid skrivbord där ett språk som nästan försvann talas högt igen. De läroböcker som Macapilis ordbok gjorde möjlig står på hyllorna, och lärare utbildade av Talavan-familjen vägleder elever genom uttal och grammatik. För första gången på mer än ett århundrade är sinckan inte bara en historisk artefakt bevarad i nederländska manuskript från 1600-talet—det är ett levande ämne i en skolcurriculum, undervisat för barn som bär siraya-blod och lär sig att göra anspråk på det som sitt eget.