I september 2017 dokumenterade en fotograf Talavan-familjen vid Green Valley Siraya Park i Tainan, inbäddad mellan berg och vatten. Över dammen sträckte sig en enkel flytande bro konstruerad av vattenrör och bambu. Konstruktionen sjönk flera centimeter under varje fotsteget, vilket gav övergången en känsla av fara. När man frågade om de kunde fotografera familjen på bron gick Cheng-hiong Talavan, då 85 år gammal, omedelbar med på det. Hela familjen steg försiktigt upp på den svajande konstruktionen—dottern Uma Talavan ledde vägen, barnbarn följde morföräldrar, alla höll varandra i händerna för ett familjeporträtt. På vägen att återuppliva siraya-kulturen arbetade tre generationer av Talavan-familjen hand i hand, precis som på bilden, för samma mål.
Nio år senare, den 30 juli 2026, blev siraya-folket på Taiwan ön:s 17:e officiellt erkända ursprungsfolk genom ett verkställande dekret. Det var första gången en slätt-ursprungsbefolkning—känd som pingpu—hade uppnått denna status. Taiwans premiärminister Cho Jung-tai godkände det officiella erkännandet, vilket bekräftade siraya:s kollektiva rättigheter före Taiwans dag för ursprungsfolket den 1 augusti. Erkännandet kom under pingpu-ursprungsfolkets statuslag, som parlamentet hade antagit i oktober 2025.
Vägen till det ögonblicket sträckte sig över decennier av juridisk kamp och kulturell återupplivning. Siraya tillhörde den austronesiska familjen och talade ett särskilt språk känt som sinckan, som dokumenterades genom romanisering av missionärer under den nederländska kolonialperioden från 1624 till 1662. Liksom annat ursprungsfolk i Taiwan var siraya-samhället matriarkalt. Själva namnet Själva namnet Taiwan härstammar från siraya-språket—en nederländsk expeditionsflotta från början av 1600-talet ankrade vid en plats kallad Dayuan, en variant av Taiwan, som kommer från siraya-tungan.
Men århundraden av kolonialt styre nästan utplånade allt detta. Efter att hamnen i siraya-området annekterades 1683 av Qing-dynastins Kina ledde en process av gradvis ackulturation till att sinckan-språket föll ur bruk. Under Qing-perioden tvingade regeringen siraya-folket att överge sitt modersmål, underkasta sig manchu-härskare genom att raka sitt hår, lära sig det kinesiska språket och anta han-efternamn, ritualer och kultur. Under den japanska kolonialperioden från 1895 till 1945 fortsatte japanska administratörer att dela det austronesiska ursprungsfolket i två huvudkategorier: slätt-ursprungsfolket eller pingpu-folket, som tillsammans med han-bosättare betraktades som infödingar, och berg-ursprungsfolket eller takasago-folket, som bestod av nio unika etniska grupper.
Pingpu-folket sågs som väl assimilerade med han-kinesisk befolkning och nekades i stort sett inte bara officiell ursprungsfolksstatus utan också juridiska skydd, resurser och andra förmåner. Regeringens vägran att erkänna pingpu-folket som ursprungsfolk motiverades med påstånden att de hade assimilerats in i han-kinesisk genom blandäktenskap och att ett inflöde av nya ursprungsfolksmedlemmar skulle utöka poolen av privilegierade medborgare, eftersom ursprungsfolket i Taiwan är berättigat till reserverade platser i lagstiftningen samt sociala och utbildningsförmåner genom positiv särbehandling.
Utrymmet för pingpu att kämpa för erkännande öppnades först efter att Taiwan började demokratiseras i början av 1990-talet. Vågor av ursprungsfolksrättsrörelser uppstod och förde med sig väsentliga policyförändringar. Den nedsättande termen bergssamhällen ersattes med bergssamhällen ersattes med ursprungsfolk 1994; det obligatoriska han-efternamnsregistreringssystemet togs bort 1995; en kabinettnivå råd för ursprungsfolk etablerades 1996 för att samordna relaterade frågor; ursprungsfolkets kollektiva rättigheter kodifierades 1997; och ursprungsfolkets rätt till utbildning kodifierades 1998. Pingpu-efterkommors anspråk på ursprungsfolksstatus hade dock skjutits upp eftersom deras förfäders land är slätt med utvecklingspotential.
Genomslaget kom genom domstolarna. Efter en serie avslag från lägre domstolar och överklaganden från siraya-grupper dömde konstitutionsdomstolen i november 2022 att det var grundlagsstridigt för regeringen att utesluta pingpu-gemenskaperna från officiell ursprungsfolksstatus. Domstolen gav lagstiftaren tre år på sig att utarbeta lagstiftning i frågan. Parlamentet antog slutligen den långväntade lagen i oktober 2025, och det tog ytterligare nio månader innan regeringens verkställande gren tilldelade siraya officiell status.
Historien om siraya-kulturell återupplivning kretsar kring Talavan-familjen, vars engagemang sträcker sig över tre generationer. Cheng-hiong Talavan grundade Tainan Pepo Siraya Culture Association 1999 för att rekonstruera siraya-folkets historiska arv och bevara deras kultur genom muntlig historia och insamling av reliker. Han tillbringade sitt hela liv med att uppmuntra efterkommorna av pingpu-aboriginer att väcka en känsla av sin identitet.
Återhämtningen av sinckan-språket vilade på historiska dokument. År 2006 tillkännagav Taiwans Academia Sinica-historiker och lingvister att deras forskarlag hade dechiffrerat upp till 80 procent av de 187 så kallade sinckan-manuskripten, en samling dokument från 1600- och 1700-talen skrivna på det språk som talades av siraya-folket med ett romaniseringssystem som infördes av nederländarna. För att omvända siraya till kristendomen hade nederländska missionärer studerat siraya-språket, utarbetat ett romaniserat skriftsystem för att registrera det, lärt siraya-folket hur man använder det och börjat översätta Nya testamentet till siraya-språket. Kopior av nederländska missionärers översättning av Matteusevangeliet till siraya har överlevt, och flera av manuskripten är tvåspråkiga, med sida vid sida-versioner av siraya och kinesiska versioner av innehållet.
Cheng-hiongs dotter Uma Talavan och hennes man Edgar Macapili, som är medlem av bisaya-ursprungsfolket på Filippinerna, gav sig ut på att dechiffrera sinckan-språket genom ord-för-ord-översättning av en siraya-översättning av Sankt Matteus evangelium skriven av tidiga nederländska missionärer till engelska, nederländska och bisaya, ett austronesiskt språk som liknar sinckan. Macapili, ursprungligen musiker, förvandlade sig själv till en lingvistisk forskare. Han jämförde texter på nederländska, engelska, siraya och bisaya ord för ord och fras för fras, och mötte ett grundläggande hinder: när nederländarna skrev ned siraya-språket på 1600-talet hade deras eget stavningssystem ännu inte standardiserats, vilket gjorde det nästan omöjligt att veta hur orden faktiskt lyddde.
Det tog Macapili mer än sju år, då han brände midnattsoljan vid otaliga tillfällen, att slutföra sin Siraya Glossary: Based on the Gospel of St. Matthew in Formosan (Sinkan Dialect), a Preliminary Survey, som innehåller mer än 3 000 siraya-ordförråd. Macapili återkallade sitt intryck av sinckan: språket var som modern eller äldre syster till bisaya-språket—de hade en familjerelation. Dessutom var siraya renare, då det inte hade påverkats av alltför många främmande termer. Först efter att Macapilis ordbok var slutförd kunde det finnas läroböcker, illustrerade böcker, fickböcker, ljudböcker, utbildning av lärare och slutligen införandet av siraya-språkklasser i den formella utbildningscurrikulumen 2016.
Med språket delvis återhämtat började Talavan-familjen skapa utbildningsmaterial. De skrev barnböcker och sånger på sinckan, introducerade det ordförråd som Macapili hade mödosamt rekonstruerat för en ny generation som aldrig hade hört det talas. Den tredje generationen, systrarna Euphony och Lici Talavan, lärde sig taiwanesiska och siraya sida vid sida från tidig barndom och har helgat sig åt att återuppliva siraya-kulturen och sprida medvetenhet. Cheng-hiong Talavan ledde den yngre generationen i att sjunga en forntida siraya-sång, ett ögonblick som fångades i en YouTube-video som senare skulle cirkulera bland siraya-efterkommor som återanslöt sig till sitt arv.
Sedan grundandet 1999 har Tainan Pepo Siraya Culture Association varit aktiv i många projekt. En aktivitet värd att notera är diktskrivning, där de flesta dikter är skrivna på mandarin eller taiwanesisk hokkien men innehåller ord från siraya, vilket främjar medvetenhet om språket bland barn.
Vägen till erkännande var omtvistad. Siraya-civilsamhällesgrupper tog ställning mot ett försök från KMT att skapa en ny juridisk kategori kallad Pingpu Indigenous, och höll en presskonferens i frågan. Grupperna motsatte sig vad de såg som en separat och potentiellt underordnad klassificering som skulle skilja dem från annat officiellt erkänt ursprungsfolk, och fruktade att det skulle begränsa deras tillgång till samma skydd och förmåner. Insatserna för erkännande sträcker sig bortom symbolisk status. Det uppskattade antalet pingpu-folk är oklart, även om vissa räkningar placerar antalet på 980 000, vilket är omkring 4 procent av den taiwanesiska befolkningen. Över 10 000 individer i Tainan-området hade tidigare identifierat sig själva som siraya i väntan på officiell status.
Från mitten av augusti 2026 hade tusentals berättigade efterkommor i södra Taiwan slutligen den juridiska rätten att registrera sin sanna etniska identitet på sina nationella identitetskort. Enligt rådet för ursprungsfolk, en ministerienivå-myndighet, kunde berättigade siraya börja registrera sin ursprungsfolksstatus från mitten av augusti. En mor och dotter i Tainan blev de första personerna att slutföra sin officiella registrering som siraya efter att regeringen erkände gruppen. Modern, Mai Fang-chi, och dottern, Shih Ya-hsin, slutförde sin registrering vid rådet för ursprungsfolks kontor, deras namn nu officiellt registrerade som siraya på deras nationella identitetskort—ett dokument som skulle ha varit omöjligt att få bara veckor tidigare.
Behörighetskraven för siraya-registrering lutar tungt på prejudikat. Sökande eller deras direkta förfäder måste ha varit registrerade som Plains eller assimilerade ursprungsfolk under japanskt styre, och de måste ha varit registrerade som bosatta i siraya-regioner under den tidsperioden. Nästan-utrotningen av siraya-identiteten var inte en fråga om biologisk assimilation, utan snarare en avsiktlig administrativ formatering som sträckte sig över flera kolonialregimer.
En medlem av Talavan-familjen, under användarnamnet @miss5langs, artikulerade betydelsen av erkännandet i ett inlägg på Threads, skrivet på kinesiska och engelska. Personen skrev att erkännandet av siraya:s ursprungsfolksstatus inte var avsett att utesluta någon eller skapa splittring, utan snarare att säkerställa att namn som en gång doldes av historien slutligen kan ses igen. Personen uttryckte också hopp om att genom denna identitetsåterställning fler människor skulle vara villiga att lära sig om Taiwans sanna historia, förstå de vägar som pingpu-folket har gått, förstå varför deras språk och kulturer har försvunnit, och inse att dessa folk inte plötsligt dök upp—de har alltid varit här. Även om personen nu bor utomlands skulle hen fortfarande stolt berätta för dem omkring: jag är från Taiwan, och jag är siraya. Detta är inte för några förmåner, och inte heller för någon etikett—det är helt enkelt för att detta alltid har varit mitt namn.
Jolan Hsieh, en forskare i ursprungsfolksstudier vid National Dong Hwa University i Taiwan som också är känd under sitt siraya-namn, Bavaragh Dagalomai, varnade för att juridisk status bara är en utgångspunkt. Hon sa att effekten av erkännandet kunde vara djupgående, men att erkännandet i sig bara var början. Hsieh presenterade officiellt erkännande främst som en process för att återställa en relation mellan staten och ett folk vars identitet hade utplånats.
Sakizaya, erkända som Taiwans 13:e ursprungsfolk 2007, utgör en varningsprecedens. Även om petitionen genom vilken sakizaya framgångsrikt fick erkännande som en unik etnisk grupp 2007 hävdade totalt 15 000 medlemmar, hade färre än 900 sakizaya registrerat sig vid slutet av 2015. Gapet mellan de berättigade och de som faktiskt registrerar sig tyder på att officiellt erkännande inte automatiskt översätts till omfattande deltagande bland medlemmar i gemenskapen, och siraya kan möta liknande utmaningar när de arbetar för att föra efterkommor in i det formella systemet.
Siraya är inte ensamma i sin kamp. Förutom siraya klassificeras grupperna Kavalan, Ketagalan, Taokas, Pazeh, Papora, Babuza, Hoanya och Makatau som pingpu, och de arbetar också för att ansöka om officiellt erkännande av sin ursprungsfolksstatus. Åtta andra pingpu-grupper har för närvarande ansökningar som väntar på granskning av rådet för ursprungsfolk.
Det juridiska erkännandet utlöser djupa kulturella och utbildningsmässiga förändringar. Taiwans nationalmuseum för historia har redan tillkännagett specialiserade utställningar planerade för 2027 för att dokumentera siraya:s samtida återupplivningsinsatser. President Lai Ching-te, som stödde siraya:s push för erkännande under sina tidigare roller som Taians borgmästare och som vicepresident, kallade ögonblicket historiskt. I ett inlägg på Facebook den 1 augusti, observerad som Taiwans dag för ursprungsfolket, beskrev han erkännandet som en viktig milstolpe i strävan efter historisk och övergångsmässig rättvisa för ursprungsfolk.
I klassrum över hela Tainan lär barn nu sinckan tillsammans med mandarin och taiwanesiska, sittande vid skrivbord där ett språk som nästan försvann talas högt igen. De läroböcker som Macapilis ordbok gjorde möjlig står på hyllorna, och lärare utbildade av Talavan-familjen vägleder elever genom uttal och grammatik. För första gången på mer än ett århundrade är sinckan inte bara en historisk artefakt bevarad i nederländska manuskript från 1600-talet—det är ett levande ämne i en skolcurriculum, undervisat för barn som bär siraya-blod och lär sig att göra anspråk på det som sitt eget.