Los Siraya de Taiwán Recuperan su Identidad Indígena Después de 350 Años

En septiembre de 2017, un fotógrafo capturó a la familia Talavan en el Parque Siraya de Green Valley en Tainan. La familia se reunió en un simple puente flotante hecho de tuberías de agua y bambú que se extendía sobre un estanque. Cuando cada persona pisaba el puente, este se hundía ligeramente, haciendo que el cruce pareciera un poco peligroso. Cheng-hiong Talavan, quien tenía 85 años en ese momento, aceptó inmediatamente cuando le preguntaron si la familia podía ser fotografiada en el puente. Su hija Uma encabezó el camino, seguida por nietos y abuelos, todos tomados de la mano para la foto. Tres generaciones de la familia Talavan trabajaban juntas hacia el mismo objetivo: traer de vuelta su cultura Siraya.

Nueve años después, el 30 de julio de 2026, sucedió algo importante. El pueblo Siraya de Taiwán se convirtió en el decimoséptimo grupo indígena oficialmente reconocido de la isla. Esta fue la primera vez que un pueblo indígena de llanuras —conocido como Pingpu— recibía este estatus oficial. El Premier de Taiwán, Cho Jung-tai, aprobó el reconocimiento, que otorgó a los Siraya derechos legales importantes justo antes del Día de los Pueblos Indígenas de Taiwán el 1 de agosto. El reconocimiento llegó a través de una nueva ley que el Parlamento había aprobado en octubre de 2025.

El camino hacia este momento tomó muchas décadas. Los Siraya pertenecían a la familia de pueblos austronesios y hablaban una lengua llamada Sinckan. Los misioneros holandeses registraron este idioma usando un sistema de escritura especial durante el período colonial holandés de 1624 a 1662. Como otros grupos indígenas en Taiwán, la sociedad Siraya era matriarcal, lo que significa que las mujeres ocupaban roles de liderazgo importantes. Curiosamente, la palabra Curiosamente, la palabra Taiwan misma proviene de la lengua Siraya —los primeros exploradores holandeses anclaron sus barcos en un lugar llamado Dayuan, que es una forma de Taiwan de la lengua Siraya.

Sin embargo, siglos de dominio colonial casi destruyeron todo esto. Después de que la dinastía Qing de China tomó el control del área Siraya en 1683, la lengua Sinckan desapareció lentamente del uso cotidiano. Durante el período Qing, el gobierno obligó a los Siraya a dejar de hablar su propio idioma, adoptar nombres y costumbres chinas, y seguir las reglas manchúes. Más tarde, durante el período colonial japonés de 1895 a 1945, los administradores japoneses dividieron a los pueblos indígenas austronesios en dos grupos: los indígenas de llanuras o pueblos Pingpu, que fueron tratados como asimilados con los colonos chinos, y los indígenas de montaña o pueblos Takasago, que incluían nueve grupos étnicos diferentes.

Los Pingpu fueron considerados como bien asimilados con la cultura china y se les negó el estatus indígena oficial, protecciones legales y recursos gubernamentales. El gobierno argumentó que los pueblos Pingpu se habían mezclado con los chinos a través del matrimonio y que reconocerlos daría acceso a demasiadas personas a beneficios especiales que reciben los pueblos indígenas, como escaños reservados en la legislatura y ventajas educativas.

La oportunidad para que los Pingpu lucharan por el reconocimiento llegó solo después de que Taiwán comenzara a volverse más democrática a principios de los años noventa. Los movimientos de derechos indígenas trajeron cambios importantes. En 1994, el gobierno dejó de usar el término ofensivo compatriotas de montaña y utilizó pueblos indígenas en su lugar. En 1995, se eliminó el sistema que obligaba a las personas a usar nombres chinos. Se creó una oficina gubernamental para asuntos indígenas en 1996, y los derechos de los pueblos indígenas a la educación y los derechos colectivos fueron oficialmente reconocidos en 1997 y 1998. Sin embargo, la solicitud de los descendientes Pingpu de estatus indígena fue retrasada porque sus tierras ancestrales eran áreas planas que podían ser desarrolladas para negocios.

El cambio real vino a través de los tribunales. Después de que los grupos Siraya perdieron varios casos judiciales, la Corte Constitucional de Taiwán dictaminó en noviembre de 2022 que era incorrecto que el gobierno excluyera a las comunidades Pingpu del estatus indígena oficial. La corte le indicó al legislativo que escribiera una ley sobre esto dentro de tres años. El Parlamento finalmente aprobó la ley en octubre de 2025, y nueve meses después el gobierno reconoció oficialmente a los Siraya.

La historia de cómo la cultura Siraya volvió a la vida se centra en la familia Talavan, cuyo trabajo ha durado tres generaciones. Cheng-hiong Talavan fundó la Asociación de Cultura Siraya Tainan Pepo en 1999 para reconstruir la historia Siraya y mantener su cultura viva recopilando historias y objetos del pasado. Pasó toda su vida alentando a los descendientes Pingpu a recordar quiénes eran.

Traer de vuelta la lengua Sinckan dependía de documentos antiguos. En 2006, investigadores de la Academia Sinica de Taiwán anunciaron que habían comprendido aproximadamente el 80 por ciento de 187 manuscritos antiguos de Sinckan de los siglos XVII y XVIII. Estos documentos fueron escritos en la lengua Siraya usando un sistema de escritura romanizado que los misioneros holandeses habían creado. Los misioneros habían aprendido la lengua Siraya para enseñar el cristianismo, y tradujeron el Nuevo Testamento al Siraya. Se han conservado copias de su traducción del Evangelio de Mateo, y algunos manuscritos muestran versiones tanto en Siraya como en chino lado a lado.

La hija de Cheng-hiong, Uma Talavan, y su esposo Edgar Macapili, quien proviene del pueblo indígena Bisaya en Filipinas, decidieron descifrar la lengua Sinckan. Tradujeron una versión Siraya del Evangelio de Mateo palabra por palabra al inglés, holandés y bisaya, una lengua similar al Sinckan. Macapili era originalmente músico, pero se enseñó a sí mismo a ser experto en lenguas. Comparó textos en holandés, inglés, Siraya y bisaya palabra por palabra, pero enfrentó un gran problema: cuando los holandeses escribieron la lengua Siraya en el siglo XVII, su sistema de ortografía aún no estaba estandarizado, por lo que era casi imposible saber cómo sonaban realmente las palabras.

Le tomó a Macapili más de siete años de trabajo arduo terminar su Glosario Siraya basado en el Evangelio de Mateo, que contiene más de 3.000 palabras Siraya. Macapili comentó sobre el Sinckan que esta lengua es como la madre o hermana mayor de la lengua bisaya —tienen una relación familiar. Además, el Siraya es más puro, no habiendo sido impactado por demasiados términos extranjeros. Solo después de que Macapili terminó su glosario pudieron crearse libros de texto, libros infantiles y audiolibros. Se capacitó a maestros, y en 2016, las clases de lengua Siraya finalmente comenzaron en las escuelas.

Con la lengua parcialmente recuperada, la familia Talavan comenzó a crear materiales educativos. Escribieron libros infantiles y canciones en Sinckan, enseñando a nuevas generaciones las palabras que Macapili había trabajado tan duro para encontrar. La tercera generación, las hermanas Euphony y Lici Talavan, aprendieron tanto taiwanés como Siraya desde la infancia y han trabajado duro para traer de vuelta la cultura Siraya. Cheng-hiong dirigió a la generación más joven en el canto de una antigua canción Siraya, un momento que fue grabado y luego compartido en línea, ayudando a los descendientes Siraya a reconectarse con su herencia.

Desde 1999, la Asociación de Cultura Siraya Tainan Pepo ha realizado muchos proyectos. Una actividad importante es la escritura de poesía, con la mayoría de los poemas en mandarín o hokkien taiwanés pero incluyendo palabras Siraya, lo que ayuda a los niños a aprender sobre la lengua.

El camino hacia el reconocimiento no fue fácil. Los grupos Siraya se opusieron a un plan para crear una categoría legal separada llamada Pingpu indígena, porque temían que esto les daría menos derechos y protecciones que otros pueblos indígenas oficialmente reconocidos. Las apuestas eran altas. Algunas estimaciones dicen que hay aproximadamente 980.000 personas Pingpu, lo que representa alrededor del 4 por ciento de la población de Taiwán. Más de 10.000 personas en el Condado de Tainan ya habían dicho que eran Siraya y estaban esperando el reconocimiento oficial.

A partir de mediados de agosto de 2026, miles de descendientes elegibles en el sur de Taiwán finalmente pudieron registrar su verdadera identidad étnica en sus tarjetas de identificación nacional. Una madre e hija en Tainan se convirtieron en las primeras personas en completar su registro oficial como Siraya. La madre, Mai Fang-chi, y la hija, Shih Ya-hsin, se registraron en la oficina gubernamental, y sus nombres ahora aparecen oficialmente como Siraya en sus tarjetas de identificación —algo que habría sido imposible solo semanas antes.

Para registrarse como Siraya, los solicitantes o sus antepasados directos tenían que haber sido registrados como indígenas de llanuras bajo el dominio japonés y tenían que haber vivido en regiones Siraya en ese momento. La casi desaparición de la identidad Siraya no fue por mezcla biológica, sino por políticas gubernamentales deliberadas a lo largo de múltiples períodos coloniales.

Un miembro de la familia Talavan explicó la importancia del reconocimiento en una publicación en línea, escribiendo que el reconocimiento del estatus indígena de los Siraya no tiene la intención de excluir a nadie ni crear división, sino más bien asegurar que los nombres una vez oscurecidos por la historia finalmente puedan verse de nuevo. También expresó la esperanza de que, a través de esta restauración de identidad, más personas estén dispuestas a aprender sobre la verdadera historia de Taiwán, comprendan los caminos que han recorrido los pueblos Pingpu, comprendan por qué sus lenguas y culturas han desaparecido, y se den cuenta de que estos pueblos no aparecieron de repente —siempre han estado aquí. Aunque ahora vive en el extranjero, seguirá diciendo con orgullo a quienes lo rodean que es de Taiwán y que es Siraya. Esto no es por ningún beneficio, ni es por ninguna etiqueta —es simplemente porque este siempre ha sido su nombre.

Sin embargo, los expertos advierten que el reconocimiento legal es solo el comienzo. Jolan Hsieh, una estudiosa de estudios indígenas de la Universidad Nacional Dong Hwa, señaló que el impacto del reconocimiento podría ser profundo, pero que el reconocimiento en sí es solo el comienzo. Explicó que el reconocimiento oficial se trata principalmente de restaurar la relación entre el gobierno y un pueblo cuya identidad había sido borrada.

Los Sakizaya, reconocidos como el decimotercer grupo indígena de Taiwán en 2007, muestran un ejemplo cautelador. Aunque los Sakizaya reclamaban 15.000 miembros cuando ganaron el reconocimiento, menos de 900 se habían registrado realmente para finales de 2015. Esta brecha sugiere que el reconocimiento oficial no significa automáticamente que todas las personas elegibles se registren, y los Siraya pueden enfrentar desafíos similares.

Los Siraya no están solos. Otros nueve grupos Pingpu —incluyendo Kavalan, Ketagalan, Taokas, Pazeh, Papora, Babuza, Hoanya y Makatau— también están trabajando para obtener el estatus indígena oficial. Otros ocho grupos Pingpu actualmente tienen solicitudes esperando ser revisadas.

El reconocimiento legal ya está trayendo cambios culturales y educativos importantes. El Museo Nacional de la Historia de Taiwán ha anunciado exposiciones especiales planeadas para 2027 para mostrar cómo la cultura Siraya está siendo traída de vuelta a la vida. El Presidente Lai Ching-te, quien apoyó el impulso de los Siraya por el reconocimiento cuando era alcalde de Tainan y vicepresidente, llamó al momento histórico. El 1 de agosto, Día de los Pueblos Indígenas de Taiwán, escribió en Facebook que el reconocimiento era un hito importante en la búsqueda de justicia histórica y transicional para los pueblos indígenas.

Hoy, en las aulas de toda Tainan, los niños aprenden Sinckan junto con mandarín y taiwanés. Los libros de texto que el glosario de Macapili hizo posible están en los estantes, y los maestros capacitados por la familia Talavan ayudan a los estudiantes a aprender pronunciación y gramática. Por primera vez en más de un siglo, el Sinckan no es solo una lengua histórica preservada en viejos documentos holandeses —es una materia viva enseñada en las escuelas a niños que llevan herencia Siraya y están aprendiendo a reclamarla como propia.