El puente de la familia Talavan: cómo los Siraya de Taiwán reclamaron su nombre después de 350 años

En septiembre de 2017, un fotógrafo documentó a la familia Talavan en el Parque Siraya de Green Valley en Tainan, ubicado entre montañas y agua. Sobre el estanque se extendía un simple puente flotante construido con tuberías de agua y bambú. La estructura se hundía varios centímetros bajo cada paso, añadiendo una sensación de peligro al cruce. Cuando se le preguntó si podían fotografiar a la familia en el puente, Cheng-hiong Talavan, entonces de 85 años, aceptó inmediatamente. Toda la familia subió cautelosamente a la estructura tambaleante—Uma Talavan, la hija, encabezaba el camino, los nietos seguían a los abuelos, todos tomados de la mano para un retrato familiar. En el camino hacia la revitalización de la cultura siraya, tres generaciones de la familia Talavan trabajaban mano a mano, tal como en la fotografía, por los mismos objetivos.

Nueve años después, el 30 de julio de 2026, el pueblo siraya de Taiwán se convirtió en el decimoséptimo grupo indígena oficialmente reconocido de la isla mediante decreto ejecutivo. Fue la primera vez que un pueblo indígena de llanuras—conocido como Pingpu—logró este estatus. El Premier de Taiwán, Cho Jung-tai, aprobó el reconocimiento oficial, que afirmó los derechos colectivos de los Siraya antes del Día de los Pueblos Indígenas de Taiwán el 1 de agosto. El reconocimiento se produjo bajo la Ley de Estatus de Pueblos Indígenas Pingpu, que el Parlamento había aprobado en octubre de 2025.

El camino hacia ese momento abarcó décadas de lucha legal y revitalización cultural. Los Siraya pertenecían a la familia austronesia y hablaban un idioma distintivo conocido como Sinckan, que fue registrado mediante romanización por misioneros durante la era colonial holandesa de 1624 a 1662. Como otras tribus indígenas de Taiwán, la sociedad Siraya era matriarcal. El mismo nombre El mismo nombre Taiwan se deriva del idioma Siraya—una flota de expedición holandesa de principios del siglo XVII ancló en un lugar llamado Dayuan, una variante de se deriva del idioma Siraya—una flota de expedición holandesa de principios del siglo XVII ancló en un lugar llamado Dayuan, una variante de Taiwan, que proviene de la lengua Siraya.

Pero siglos de dominio colonial casi borraron todo esto. Después de que el puerto en el área Siraya fue anexado en 1683 por la dinastía Qing de China, un proceso de aculturación gradual llevó a que el idioma Sinckan cayera en desuso. Durante el período Qing, el gobierno obligó a los Siraya a abandonar su lengua materna, someterse a los gobernantes manchúes afeitándose el cabello, aprender la lengua china y adoptar apellidos, rituales y cultura Han. Durante el período colonial japonés de 1895 a 1945, los administradores japoneses continuaron dividiendo a los pueblos indígenas austronesios en dos categorías principales: los indígenas de llanuras o pueblos Pingpu, que, junto con los colonos Han, eran considerados nativos; y los indígenas de montaña o pueblos Takasago, que consistían en nueve grupos étnicos únicos.

Los Pingpu fueron vistos como Los Pingpu fueron vistos como bien asimilados con la población Han china y fueron ampliamente negados no solo del estatus indígena oficial sino también de protecciones legales, recursos y otros beneficios. La negativa del gobierno a reconocer a los pueblos Pingpu como indígenas fue justificada por afirmaciones de que habían sido asimilados en los Han chinos a través del matrimonio mixto y de que una afluencia de nuevos miembros indígenas expandiría el grupo de ciudadanos privilegiados, ya que los pueblos indígenas en Taiwán tienen derecho a escaños reservados en la legislatura, así como beneficios sociales y educativos a través de acción afirmativa.

El espacio para que los Pingpu lucharan por el reconocimiento se abrió solo después de que Taiwán comenzara a democratizarse a principios de los años noventa. Olas de movimientos de derechos indígenas emergieron y trajeron cambios de política sustanciales. El término despectivo El término despectivo compatriotas de montaña fue reemplazado por fue reemplazado por pueblos indígenas en 1994; el sistema obligatorio de registro de apellidos Han fue eliminado en 1995; se estableció un Consejo de Pueblos Indígenas a nivel de gabinete en 1996 para coordinar asuntos relacionados; los derechos colectivos de los indígenas fueron codificados en 1997; y el derecho de los pueblos indígenas a la educación fue codificado en 1998. Sin embargo, la reclamación de estatus indígena de los descendientes Pingpu había sido diferida ya que sus tierras ancestrales son tierras planas con potencial de desarrollo.

El avance llegó a través de los tribunales. Después de una serie de rechazos por tribunales inferiores y apelaciones de grupos Siraya, la Corte Constitucional dictaminó en noviembre de 2022 que era inconstitucional que el gobierno excluyera a las comunidades Pingpu del estatus indígena oficial. La corte dio al legislativo tres años para redactar legislación sobre el asunto. El Parlamento finalmente aprobó la ley tan esperada en octubre de 2025, y pasaron otros nueve meses antes de que la rama ejecutiva del gobierno confiriera estatus oficial a los Siraya.

La historia de la revitalización cultural Siraya se centra en la familia Talavan, cuya dedicación abarca tres generaciones. Cheng-hiong Talavan fundó la Asociación de Cultura Siraya Tainan Pepo en 1999 para reconstruir el legado histórico del pueblo Siraya y preservar su cultura a través de la historia oral y la recopilación de reliquias. Pasó toda su vida alentando a los descendientes de aborígenes Pingpu a despertar a un sentido de su identidad.

La recuperación del idioma Sinckan se basó en documentos históricos. En 2006, historiadores y lingüistas de la Academia Sinica de Taiwán anunciaron que su equipo de investigadores había descifrado hasta el 80 por ciento de los 187 llamados Manuscritos Sinckan, un conjunto de documentos de los siglos XVII y XVIII escritos en el idioma hablado por el pueblo Siraya usando un sistema de romanización introducido por los holandeses. Para convertir a los Siraya al cristianismo, los misioneros holandeses estudiaron el idioma Siraya, idearon un sistema de escritura romanizada para registrarlo, enseñaron al pueblo Siraya cómo usarlo y comenzaron a traducir el Nuevo Testamento al idioma Siraya. Se han conservado copias de la traducción holandesa del Libro de Mateo al Siraya, y varios de los manuscritos son bilingües, con versiones lado a lado en Siraya y chino de los contenidos.

La hija de Cheng-hiong, Uma Talavan, y su esposo Edgar Macapili, quien es miembro del pueblo indígena Bisaya en Filipinas, se propusieron descifrar el idioma Sinckan a través de la traducción palabra por palabra de una traducción Siraya del Evangelio de San Mateo escrita por los primeros misioneros holandeses al inglés, holandés y bisaya, un idioma austronesio similar al Sinckan. Macapili, originalmente músico, se convirtió en un erudito de lingüística. Comparó textos en holandés, inglés, Siraya y bisaya palabra por palabra y frase por frase, enfrentando un obstáculo fundamental: cuando los holandeses escribieron el idioma Siraya en el siglo XVII, su propio sistema de ortografía aún no había sido estandarizado, lo que hacía casi imposible saber cómo sonaban realmente las palabras.

Le tomó a Macapili más de siete años, quemando el aceite de medianoche en innumerables ocasiones, completar su Glosario Siraya: Basado en el Evangelio de San Mateo en Formosano (Dialecto Sinkan), un Estudio Preliminar, que contiene más de 3.000 elementos de vocabulario Siraya. Macapili recordó su impresión del Sinckan, diciendo que ese idioma era como la madre o hermana mayor del idioma bisaya—tenían una relación familiar. Además, el Siraya era más puro, no habiendo sido impactado por demasiados términos extranjeros. Solo después de que se completó el glosario de Macapili pudo haber libros de texto, libros ilustrados, libros de bolsillo, audiolibros, la capacitación de maestros, y finalmente la introducción de clases de idioma Siraya en el currículo educativo formal en 2016.

Con el idioma parcialmente recuperado, la familia Talavan comenzó a crear materiales educativos. Escribieron libros infantiles y canciones en Sinckan, introduciendo el vocabulario que Macapili había reconstruido laboriosamente a una nueva generación que nunca lo había escuchado hablado. La tercera generación, las hermanas Euphony y Lici Talavan, aprendieron taiwanés y Siraya lado a lado desde la primera infancia y se han dedicado a revitalizar la cultura Siraya y difundir conciencia. Cheng-hiong Talavan dirigió a la generación más joven en el canto de una antigua canción Siraya, un momento capturado en un video de YouTube que luego circularía entre los descendientes Siraya reconectando con su herencia.

Desde su fundación en 1999, la Asociación de Cultura Siraya Tainan Pepo ha sido activa en muchos proyectos. Una actividad notable es la escritura de poesía, con la mayoría de los poemas escritos en mandarín o hokkien taiwanés pero incluyendo palabras de Siraya, promoviendo conciencia del idioma entre los niños.

El camino hacia el reconocimiento fue controvertido. Los grupos de la sociedad civil Siraya tomaron una posición contra un movimiento del KMT para crear una nueva categoría legal llamada para crear una nueva categoría legal llamada Pingpu Indigenous, realizando una conferencia de prensa sobre el asunto. Los grupos se opusieron a lo que veían como una clasificación separada y potencialmente subordinada que los distinguiría de otros pueblos indígenas oficialmente reconocidos, temiendo que limitaría su acceso a las mismas protecciones y beneficios. Las apuestas del reconocimiento se extienden más allá del estatus simbólico. El número estimado de personas Pingpu es incierto, aunque algunos recuentos sitúan el número en 980.000, lo que representa alrededor del 4 por ciento de la población taiwanesa. Más de 10.000 individuos en el Condado de Tainan se habían identificado previamente a sí mismos como Siraya pendiente del estatus oficial.

A partir de mediados de agosto de 2026, miles de descendientes elegibles en el sur de Taiwán finalmente poseían el derecho legal de registrar su verdadera identidad étnica en sus tarjetas de identificación nacional. Según el Consejo de Pueblos Indígenas, un organismo a nivel ministerial, los Siraya elegibles podrían comenzar a registrar su estatus indígena a mediados de agosto. Una madre e hija en Tainan se convirtieron en las primeras personas en completar su registro oficial como Siraya después de que el gobierno reconociera al grupo. La madre, Mai Fang-chi, y la hija, Shih Ya-hsin, completaron su registro en la oficina del Consejo de Pueblos Indígenas, sus nombres ahora registrados oficialmente como Siraya en sus tarjetas de identificación nacional—un documento que habría sido imposible de obtener solo semanas antes.

Los requisitos de elegibilidad para el registro Siraya se basan fuertemente en precedentes. Los solicitantes o sus antepasados directos tenían que haber sido registrados como pueblos indígenas tenían que haber sido registrados como pueblos indígenas de llanuras o asimilados bajo el dominio japonés, y tenían que estar registrados como viviendo en regiones Siraya durante ese período de tiempo. La casi extinción de la identidad Siraya no fue un asunto de asimilación biológica, sino más bien un formato administrativo deliberado que abarcaba múltiples regímenes coloniales.

Un miembro de la familia Talavan, bajo el nombre de usuario @miss5langs, articuló la importancia del reconocimiento en una publicación en Threads, escribiendo en chino e inglés. En inglés, expresó que el reconocimiento del estatus indígena de los Siraya no estaba destinado a excluir a nadie ni a crear división, sino a asegurar que los nombres una vez oscurecidos por la historia finalmente pudieran verse de nuevo. También expresó la esperanza de que, a través de esta restauración de identidad, más personas estuvieran dispuestas a aprender sobre la verdadera historia de Taiwán, comprender los caminos que los pueblos Pingpu han recorrido, entender por qué sus idiomas y culturas han desaparecido, y darse cuenta de que estos pueblos no aparecieron de repente—siempre han estado aquí. Aunque ahora vive en el extranjero, continuaría diciendo con orgullo a quienes la rodean que es de Taiwán y que es Siraya. Esto no es por ningún beneficio, ni es por ninguna etiqueta—es simplemente porque ese siempre ha sido su nombre.

Jolan Hsieh, una estudiosa de estudios indígenas en la Universidad Nacional Dong Hwa en Taiwán que también es conocida por su nombre Siraya, Bavaragh Dagalomai, advirtió que el estatus legal es solo un punto de partida. Dijo que el impacto del reconocimiento podría ser profundo, pero que el reconocimiento en sí es solo el comienzo. Hsieh enmarció el reconocimiento oficial principalmente como un proceso de restauración de una relación entre el estado y un pueblo cuya identidad había sido borrada.

Los Sakizaya, reconocidos como el decimotercer grupo aborigen de Taiwán en 2007, proporcionan un precedente cautelador. Aunque la petición con la que los Sakizaya ganaron exitosamente el reconocimiento como grupo étnico único en 2007 reclamaba un total de 15.000 miembros, menos de 900 Sakizaya se habían registrado para finales de 2015. La brecha entre los elegibles y los que realmente se registran sugiere que el reconocimiento oficial no se traduce automáticamente en una participación generalizada entre los miembros de la comunidad, y los Siraya pueden enfrentar desafíos similares mientras trabajan para traer descendientes al sistema formal.

Los Siraya no están solos en su lucha. Además de Siraya, los grupos Kavalan, Ketagalan, Taokas, Pazeh, Papora, Babuza, Hoanya y Makatau están clasificados como Pingpu, y también están trabajando para solicitar el reconocimiento oficial de su estatus indígena. Ocho otros grupos Pingpu actualmente tienen solicitudes en espera de revisión por el Consejo de Pueblos Indígenas.

El reconocimiento legal desencadena cambios culturales y educativos profundos. El Museo Nacional de la Historia de Taiwán ya ha anunciado exposiciones especializadas programadas para 2027 para documentar los esfuerzos contemporáneos de revitalización de los Siraya. El Presidente Lai Ching-te, quien apoyó el impulso de los Siraya por el reconocimiento durante sus roles anteriores como alcalde de Tainan y como vicepresidente, llamó al momento histórico. Escribiendo en Facebook el 1 de agosto, observado como el Día de los Pueblos Indígenas de Taiwán, describió el reconocimiento como un hito importante en la búsqueda de justicia histórica y transicional para los pueblos indígenas.

En aulas de toda Tainan, los niños ahora aprenden Sinckan junto con mandarín y taiwanés, sentados en escritorios donde un idioma que casi desapareció está siendo hablado nuevamente. Los libros de texto que el glosario de Macapili hizo posible llenan los estantes, y maestros capacitados por la familia Talavan guían a los estudiantes a través de la pronunciación y la gramática. Por primera vez en más de un siglo, Sinckan no es meramente un artefacto histórico preservado en manuscritos holandeses del siglo XVII—es un tema vivo en un currículo escolar, enseñado a niños que llevan sangre Siraya y están aprendiendo a reclamarlo como propio.